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说说“儒家气功”

发表时间:2018-3-2 10:23作者:wudangzazhi 阅读(293) 评论: 0林书立(浙江)

导读: 根据气功所受各种流派文化的影响来分类,一般均将它分为释、道、儒三家气功。但从气功的独特要求和独特的运演方式来看,所谓“儒家气功”之说能否成立,很值得探讨。 气功是以调身、调息、调心为手段,以强健身体、 ...

    根据气功所受各种流派文化的影响来分类,一般均将它分为释、道、儒三家气功。但从气功的独特要求和独特的运演方式来看,所谓“儒家气功”之说能否成立,很值得探讨。

气功是以调身、调息、调心为手段,以强健身体、祛病延年为目的的一种身心锻炼方法,各种功法均有自己特定的时空模式和独特的运作程序。这种修炼是一种持续的不断进行功夫积累的过程。所谓“儒家气功”既和气功的独特要求不一样,又没有什么独特的运演模式。从养生学的角度看,儒家没有气功,所以也就不存在什么“儒家气功”。下面详述之。

     一、儒家的心性修炼同气功的修性没有同一性

  这一节先从心性修炼的本体论来看。

  儒家的心性修炼,是一种道德修炼、人格修炼和哲学(人生观、世界观)修炼。孔子提倡“仁爱”、  “克己复礼”;孟子提倡养气、养心,所谓“养心莫善于寡欲”;《大学》提出正心、诚意、致知、格物;宋代理学家提出“存天理,灭人欲”;明代王阳明提倡心学,主张“致良知”:他们都是强调道德修养、人格修养和哲学修养。他们要求通过心性修炼,能发现、回归人的善良本性,并将之运用到行动中,运用到社会的各种事务中。而气功特别是道家气功的修性,则是一种精神修炼,它要求通过功法的运演,能达到虚极静笃的境界,回到像婴儿时那样的原始混沌状态,即元神主事的心态。气功的精神修炼是为了让主体在元神主事的状态下,全身各系统能实现高度的平衡、有序与和谐。它不和道德品格修养挂钩。总之,儒家所说的“性”,具有认知性、道德性和社会性的内涵,而气功所说的“性”,则是非认知性、非道德性和非社会性的。所以儒家所说的“性”和气功所说的“性”,是两个具有不同内涵的概念,不具同一性,不能因为儒家讲了修性,就认为这就是气功中的“性功”。

  当然,儒家道德品格的修炼,在提高人的思想品格的同时,也能使人拥有一种良好的心态,这种心态对健康是有益的。同理,气功的精神修炼,在改变机体生理内环境的同时,也会对提高人的思想品格产生良好影响。但这并不是两者各自修炼的主要效应,也不是两者各自修炼的主要目的。因此不能将儒家的心性修炼,说成是气功的性功。

 

 

  二、儒家心性修炼功修炼的方式方法,同气功修炼的方式方法,也没有同一性

  这一节再从心性修炼的方法论来看。

  儒家心性修炼,主要是通过内省的方法。曾子说过,“吾日三省吾身”;荀子说过“君子博学而日参省乎已”。清敬庵学派创始人张伯行把儒家的心性修炼方法概括为三个方面:省察、克治、存养。所谓省察就是检查、发现自己思想行为中的不良倾向或不好的念头:克治就是整治、除去所发现的不良倾向和不好的念头。总之,是通过安静态下自我反省的方法,来不断进行心性的修炼。这是带有认知性、思维性的心理内修过程。而气功的修炼,则排斥认知性和思维性,它通过调心、调息等方法,来清除一切思想活动。它虽然也有意念活动,但气功运用意念是用来排除杂念的。它要求以一念代万念,然后再凝神止念,让主体进入虚极静笃、忘我无念的混沌虚无状态。在这种元神主事的状态下,不但内心一片清静,而且整个机体的生理功能,也得到良好的调整和完善。

  儒家和传统气功虽然都要求在安静态下进行心性修炼。但由于追求的目的不同,其采取的静修方法也完全不同。也就是说,儒家的内省,不同于气功修炼的内观,更和意守丹田、凝神气穴没有关系。它不属气功修炼。

 

 

  三、所谓“儒家气功”的代表性功法,其实乃是道家法功

  不少人均以《庄子·人间世》提到的“心斋”法,和《庄子·大宗师》提到的“坐忘”法,作为儒家气功的代表性功法。这实在是莫大的误解。其实这两个功法乃是道道地地的道家功法,是道家最早也是最具有影响力的代表性功法。

  《庄子·人间世》有一段记载颜回和孔子关于“心斋”的问答。颜回问:什么叫“心斋”,孔子回答“若一志  ,无听之以耳,而听之以心,无听之以心,而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚,虚者心斋也。”这是道家最早提出的“听息法”。这是庄子借颜回和孔子的问答,来阐述自己的主张和修炼方法。《庄子·大宗师》也有一段记载孔子同颜回的问答。这一回孔子问颜回:“何谓坐忘?”颜回这样回答:  “堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”这一回答使孔子十分满意,他说“丘也请从而后也”,他要向颜回学习,步颜回的后尘。十分明显,这段问答完全体现了道家思想,是道道地地的道家心性修炼法,只不过是庄子借孔子和颜回的问答,来阐述自己的主张罢了。

  《庄子》一书最大的写作特点,就是编撰大量的寓言、故事来阐述自己的主张。编写各类人物形象,是其重要组成部分,而孔子则是众多人物形象中最多的一位。在《庄子》一书中,孔子许多地方是被改造成道家代言人的形象出现,上述两则故事里的孔子,就是道家代言人的形象。而有些地方,孔子又被作为嘲讽、批判的人物形象出现。司马迁在《史记·老子韩非列传》里就曾指出:庄子“作《渔夫》、《盗跖》、《胠箧》,以訿孔子之徒,以明老子之术”。

  据此看来,把《庄子》一书编撰的颜回同孔子问答的故事,当作儒家气功的代表性功法,实在是莫大的误解。这也说明,儒家确实没有什么代表性的功法。

 

 

  四、儒家的静坐,不是气功

  儒家的静坐,很多人都认为就是儒家气功。其实儒家所说的静坐,和传统气功的静坐,其内涵截然不同。它只能说是儒家心性修炼的一种重要方法,但不是气功方法。

  儒家提倡静坐,最早见于宋理学家程颐的心性修炼体系中。他曾告诫弟子,若要躬行孔孟之道,“且静坐”。他还“每见人静坐,便叹其善学”。但程颐没有对静坐进行太多发挥。理学大师朱熹不仅大力倡导“半日静坐,半日读书”,并且还发表了不少意见。不过,他提的意见比较驳杂、零乱,缺乏完整的理论体系和方法体系。他曾说:“能存心而后可以穷理,穷理以虚心静坐为本。”“坐非如坐禅入定,断绝思虑,只收敛此心,使毋走于烦思虑而已。”(均见《朱子语类》)他还说,静坐“也不可全无 思虑,思无邪耳”(清康熙:《御纂朱子全书》)这种伴有反省等思想活动的静坐,同传统气功的息虑止念、离形去知的静坐,完全不是一回事。但他又说过:“病中不宜思虑,凡百事且一切放下,  专以存心养气为务。但伽跌静坐,目视鼻端,注心腹脐之下,久自温暖,即渐见功效矣。”(《晦庵集·答黄子耕》)这又完全是道家意守丹田一类的静坐法了。明代心学大师王阳明也十分重视静坐,他强调静坐要“省察、克治”,通过静坐能“顿悟明心见性,得道成真”。他认为静坐的目的在于自悟性体,而不是坐禅入定。另一儒家学者高攀龙就说过:“静坐以思所读之书,读书以考所思之要。”总之,儒家倡导静坐,主要是通过静坐来荡涤私欲,涵养内心,体认天理,达到本体的完满实现。因此,儒家的静坐没有“调身、调息、调心”这样的“三调”要求,正如高攀龙所说:“静坐之法不用一毫安排,只平平常常,默默静坐。”而“三调”特别是调心、调息,则是气功的最根本特点,是气功作为身心修炼方法的两个最重要手段。

  传统气功的静坐,有几个重要的心理操作要求:1.运用意念(包括存想)来激发体内的气机;2、通过吐纳运动来激发体内的气机;3.通过意念同吐纳运动相结合,来激发体内的气机。而这几个体现气功本质特征的要求,儒家静坐则一个也没有。据此可以说,儒家的静坐同气功的静坐,不具有同一性,儒家的静坐不是气功。其实儒家的静坐也是吸收佛道的静坐而形成的,只不过它是利用静坐这种方式来为心性修炼服务。明袁了凡撰写的《静坐要诀》就曾说过:“静坐之诀原出禅门,吾儒无有也,自程子见人静坐,即叹其善学,朱子又欲以静坐补小学收放心一段功夫,而儒者始知所从事矣”。

  当然,说儒家静坐不是气功,并不否定它在客观上也有一定的健身效应,不是的。让大脑在一定时间内处于安静状态,从而形成广泛的保护性的抑制过程,这有利于中枢神经功能的调整,进而对全身机能产生良好影响。郭沫若说自己看了王阳明有关静坐的文章之后,坚持每天早晚各静坐30分钟,终于治愈了长期困扰他的失眠症。所以儒家静坐虽是儒家的修心养性方法,就其客观效应看,也具有养生的功能。但不能据此说它就是气功功法。

   

  五、儒家“十六字真传”,不是气功

  《尚书·大禹谟》有这样一段话:“人心惟危,道心惟微,唯精唯一,允执厥中”。宋朝人把这几句话称为“十六字真传”。后来有人便说这段话是“儒家气功养生十六字诀”;还有人说,这段话是儒家气功的理论依据。这种说法是根本不能成立的。

  这几句话的意思是:舜告诫大禹说,人心是危险难测的,道心(指伦理道德准则)是幽微难明的,只有自己一心一意,精诚恳切的秉行中庸之道,才能治理好国家。这明明是一段治国之论,既和养生没有关系,更和气功扯不上边。清人阎若璩用考证方法证明《古文尚书》出于伪作,指出“人心”、“道心”这句话的前三句是檃括《荀子解蔽篇》的一段话。  《荀子解蔽篇》是这样写的:  “昔者舜之治天下也,不以事诏而万物成:处一之危,其荣满侧;养一之微,荣矣而未知。故道经曰:人心之危,道心之微”。王先谦《荀子集解》引孔安国曰:“危则难安,微则难明,故诫以精一,信执其中,引此以明舜之治在精一于道,不蔽于一隅也,”《荀子》这段话也是讲的治国之道,不过不是舜对禹说,而是说舜时的治国方略。总之,《尚书》这段话和养生I

  气功无关。后来宋代理学家将人心解释为人欲,将道心理解为天理,主张“存天理,灭人欲”。明代心学家则将人心和道心理解为人心的两重性,随心是天生的善良之性,人心是人的私心杂念。这些理解均是从道德品格修养立论,和养生、气功无关。有人却从养生学乃至气功学的角度,来解释这十六个字,说人心给养生带来的是危害,道心对养生有重要意义,但微妙难求,所以要专心致志修炼气功,掌握好尺寸,无过不及。这样的解释,安全离开这十六个字的原来语境,原来的寓意,实属牵强附会,不可取。

  总之,“十六字真传”是儒家的治世方略,宋理学家的“修理”说和明王阳明的“修心”说,同《尚书》的“十六字”虽有渊源关系,这只能说是儒家心性说的继承和发展,它同气功无关,更不是儒家气功的理论依据。


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